【世界特集】すべての宗教は今、協力しなければならない――普遍的な霊的連帯のために | IHSガブリエルニュース

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特集・論説　2026年　IHSガブリエルニュース編集部

【世界特集】すべての宗教は今、協力しなければならない
――カトリック・プロテスタント・正教会・イスラーム・仏教・ヒンドゥー・神道・道教・民族宗教・神話愛好者まで包む「普遍的霊的連帯」の時代へ

「それぞれのアイデンティティーを失うことなく、精神性を分かち合いながら、世界的な相互関係を築く。これが宗教に突きつけられた挑戦です。」
――アドルフォ・ペレス・エスキベル（ノーベル平和賞受賞者）

はじめに――「分断の時代」に宗教が語るべきこと

人類はかつてなく多くの知識を持ちながら、かつてなく深く分断されている。

気候危機は既に不可逆的なフェーズに入りつつあり、AIが人間の労働・創造・意思決定の基盤を根本から揺さぶり、地政学的対立は核の脅威を再び日常の射程に引き戻しつつある。経済格差は広がり続け、ナショナリズムと排外主義が世界各地で台頭し、SNSは分断をアルゴリズムで加速させている。人間の尊厳・いのちの意味・他者との共存という問いに対して、政治も経済も科学も、確固たる答えを持てないでいる。

こうした時代に、宗教はどこにいるのか。

宗教が互いに対立し、あるいは沈黙し、あるいは世俗的な競争原理に飲み込まれているとき、人類は最も必要な声を失う。しかし逆に、宗教が自らの境界を越えて協力するとき、その力は政治的交渉や経済的誘因を超えた何かを世界に届けることができる。それは「人間の尊厳は交渉対象ではない」「いのちは数値に還元できない」「愛は国境を持たない」という声である。

IHSガブリエルニュースは今回、この問いを世界に向けて問いかける。カトリック、プロテスタント、正教会、イスラーム、仏教、ヒンドゥー教、神道、道教、民族宗教、そして神話愛好者に至るまで――人類の霊的伝統すべてが協力する必要がある、と。これは理想論ではなく、緊急かつ実践的な要請である。

第一部：宗教間協力の歴史的基盤――「違いの中の共通性」という真実

１．1893年シカゴ――近代における宗教間対話の夜明け

近代における宗教間対話の嚆矢とされるのは、1893年にシカゴで開催された「万国宗教会議（World’s Parliament of Religions）」である。史上初めて、キリスト教・仏教・ヒンドゥー教・イスラーム・ユダヤ教・神道・ゾロアスター教・ジャイナ教など多数の宗教代表者が一堂に会したこの会議は、「宗教は対立するものではなく、対話できる」という新しい可能性を世界に示した。

この会議でスワミ・ヴィヴェーカーナンダが「姉妹たち、兄弟たちよ（Sisters and Brothers of America）」と呼びかけてヒンドゥー教の普遍主義を語ったスピーチは、宗教間対話史上最も記憶された言葉のひとつとして今も引用される。ヴィヴェーカーナンダは「すべての宗教は同じ山の頂を目指す異なる道である」というヴェーダーンタ哲学の立場から語ったが、この比喩は以後130年にわたって宗教間対話の語彙の中心に座り続けた。

同じ会議に日本から参加した仏教代表者たちの存在も特筆に値する。明治期の日本仏教が、西洋のキリスト教との接触の中で自らの普遍性を再発見し、国際的な宗教間対話の場に登場した最初の機会が、この1893年の会議であった。

２．第二バチカン公会議と「ノストラ・アエターテ（我らの時代に）」

カトリック教会にとって、宗教間対話への根本的な態度転換をもたらしたのが第二バチカン公会議（1962-1965）の宣言「ノストラ・アエターテ（Nostra Aetate：我らの時代に）」（1965年）である。この宣言は、ヒンドゥー教・仏教・イスラーム・ユダヤ教を含む諸宗教の真理と聖性を認め、対話と協力を促進する歴史的な方向転換を公式に宣言した。

「カトリック教会は、これら諸宗教に見られる真実で聖なるものを拒否しない。これらの宗教の生き方と行動様式、さらにその戒律と教義は、真の光からそれているものも多いが、カトリック教会がすべての人に告げ知らせる真理とたびたび一致するものがある」（ノストラ・アエターテ第2項）。

この宣言は、千年以上にわたって「教会の外に救いはない（extra Ecclesiam nulla salus）」という排他主義的な姿勢を取ってきたカトリック教会の公式立場の、根本的な転換を示すものとして宗教史に刻まれている。また「アッシジ精神（Spirito di Assisi）」として知られる、ヨハネ・パウロ2世が1986年にアッシジで主催した世界宗教指導者平和祈願集会は、カトリック教会が実践的な宗教間協力を世界に示した最も象徴的な出来事として今なお記憶される。

３．東西霊性交流――仏教とキリスト教の修道的出会い

1979年に始まった「東西霊性交流（East-West Spiritual Exchange）」は、宗教間協力の実践として特筆すべき事例である。日本から仏教の僧侶がヨーロッパの修道院を訪れ、修道院での修行生活を実践した。その後、ヨーロッパのカトリック側から日本の禅寺への修道士派遣も行われ、東西霊性交流は2015年までに合計14回行われた。

この交流において双方が発見したのは、教義上の差異を超えた「沈黙の共鳴」であった。禅の坐禅と修道院の観想、念仏の反復と聖務日課のリズム、悟りへの道と神への合一（ウニオ・ミスティカ）――その形式は異なりながら、「超越的なものへの人間の根本的な開き」という次元での深い共鳴が、実際の共住・共修の中で経験として確認された。神学者トマス・マートンが「禅とキリスト教の神秘主義は、その深みにおいて対話可能である」と語ったとき、彼は理論を語ったのではなく体験を語っていた。

第二部：各宗教伝統の「普遍的遺産」――協力の根拠となる共通の宝

宗教間協力は「違いを消すこと」ではない。各宗教が持つ固有の伝統・教義・実践を保持したまま、人類共通の課題に向けて協力することである。そのためにはまず、各宗教が「普遍的な人類への贈り物」として持つ遺産を確認することが必要だ。

カトリック：「人間の尊厳（ディグニタス・フマーナ）」という普遍的主張

カトリック教会の社会教説の核心は「人間の尊厳（ディグニタス・フマーナ）」の絶対性である。すべての人間は、神の像（イマゴ・デイ）として創られた故に、いかなる条件にもかかわらず絶対的な尊厳を持つというこの主張は、カトリック的な文脈を超えて普遍的な人権論理の基盤として機能しうる。教皇レオ14世が就任後に強調した「世界の連帯と友愛の小さなパン種となりたい」という言葉は、この人間尊厳の神学を宗教の外にも届けようとする開かれた姿勢を示している。

また教皇庁が2025年に公表した「人工知能と人間知能の関係に関する覚書」は、「物事の秩序は人格の秩序に従属すべきであって、その反対であってはならない」と明言し、AI時代における人間の尊厳の護持を宗教的観点から訴えた。これは特定の宗教に限定されない、すべての宗教伝統が共有しうる倫理的主張である。

プロテスタント：「良心の自由（リベルタス・コンシエンティエ）」と批判的精神

宗教改革が生み出した最も重要な普遍的遺産のひとつは「良心の自由（リベルタス・コンシエンティエ）」という概念である。いかなる外的権威も、個人の良心に直接的に触れる神との関係を代行することはできない――というプロテスタントの根本的主張は、近代の信教の自由・人権の概念形成に決定的な貢献をした。

また聖書の各国語訳・識字率の向上・公教育の拡充という方向でプロテスタント宣教が社会に与えた影響は、宗教改革を単なる教会内部の論争を超えた文明史的事件として位置づける。「聖書を民衆の手に」というルターの主張が、最終的に「知識を民衆の手に」という方向へと展開した。現代においてプロテスタントの各教派が持つ批判的・預言者的精神は、制度的権威への正当な問いかけという形で、あらゆる宗教間協力の誠実さを保証するチェック機能として機能しうる。

東方正教会：「神化（テオーシス）」と宇宙的典礼の神学

東方正教会が人類の霊的遺産に贈り続けているのは、「神化（テオーシス）」という変容的な救済論と、それを体現する「神的典礼（ディヴィーナ・リトゥルギア）」の伝統である。「神は人となった、人が神となるために（テオス・エナントローペーセン・ヒーナ・アントローポス・テオポイエーテー）」というアタナシオスの言葉に象徴される正教の神学は、人間が神との参与・変容に向かって開かれた存在であるという積極的・変容的な人間観を提示する。

また正教会の「万物の変容（メタモルフォーシス・トゥー・コスムー）」という宇宙論的視野は、環境問題への宗教的応答として現代において新たな輝きを持ちつつある。コンスタンティノポリス全地総主教バルソロメオス1世が「環境の大主教（Green Patriarch）」と称されるほど積極的な環境倫理の発信者となっていることは、正教の宇宙論的神学が現代の喫緊の課題に貢献しうることを示している。

イスラーム：「ウンマ（共同体）」と普遍的な人類兄弟性

イスラームが人類の霊的遺産に贈る最も重要な概念のひとつは「ウンマ（umma：共同体）」の思想である。ムスリムは世界中どこにいても「ウンマ」という信仰的共同体の一員であり、国籍・民族・言語の差異を超えた「兄弟性（ウフウーワ）」によって結ばれている。この国境を超えた共同体概念は、ナショナリズムが先鋭化する現代において、普遍的連帯の強力なモデルを提示する。

また「ザカート（喜捨）」――収入の一定割合を貧者に分かつことを義務とする制度――は、宗教的義務として組み込まれた再分配システムとして、経済的格差という現代的課題への宗教的応答の具体例だ。さらにラマダン月の断食（ソウム）が持つ「欲望の制御と他者への共感の実践」という次元は、消費主義と飽食が蔓延する世界において、すべての宗教が学べる普遍的な霊的知恵を含んでいる。

仏教：「縁起（パティッチャ・サムッパーダ）」と慈悲（カルナー）の宇宙論

仏教が人類に贈る最も深い洞察のひとつは「縁起（パティッチャ・サムッパーダ）」の思想である。すべての存在は他のすべての存在との相互依存の網の中にある――この縁起の洞察は、環境倫理・社会正義・平和構築において現代的に最も応用可能な宗教的世界観のひとつだ。私が苦しむとき世界が苦しみ、世界が苦しむとき私が苦しむ、というこの相互浸透の認識は、「自己と他者の分離」という近代西洋的個人主義の根本前提を問い直す哲学的力を持つ。

また「慈悲（カルナー・メッター）」の実践は、仏教の修道・霊的実践の核心であり、ティク・ナット・ハンの「エンゲイジド・ブッディズム（社会参与的仏教）」に代表されるように、現代の社会的苦しみへの宗教的応答として世界的な影響力を持っている。ダライ・ラマ14世（テンジン・ギャツォ）が「わたしの宗教は親切です（My religion is kindness）」と語ったとき、彼は仏教の核心を、信者以外にも届く普遍的な言語で表現した。

ヒンドゥー教：「ヴァスデーヴァ・クトゥンバカム（全世界は一家族）」の宇宙的包容

ヒンドゥー教の最も古い聖典のひとつ「リグ・ヴェーダ」に記された「ヴァスデーヴァ・クトゥンバカム（Vasudhaiva Kutumbakam：全世界は一家族）」という言葉は、2023年のG20インド議長国サミットのモットーとして世界的に再注目された。この普遍主義的包容の哲学は、宗教間協力の精神的根拠として、現代において最も鮮明なメッセージのひとつである。

また「アヒンサー（Ahiṃsā：不殺生・非暴力）」の原則は、ジャイナ教とともにヒンドゥー的世界観の倫理的核心として、マハトマ・ガンジーによって政治的非暴力運動の哲学的根拠となり、キング牧師のアメリカ公民権運動にも影響を与えた。宗教が異なるにもかかわらず「非暴力」という原則が世界を変えた歴史は、宗教間協力の実践的可能性を証明する力強い証言だ。

神道：「清め（ハラエ）」と「和（ワ）」の感性

日本の神道が人類の霊的遺産に贈るものは、西洋的な教義体系とは異なる「感性の宗教・関係性の宗教」としての智慧である。

「清め（ミソギ・ハラエ）」の概念は、人間の汚れ（ケガレ）が払われ、本来の清らかな状態（ケ）に戻るという循環的な浄化の思想だ。これは単なる儀礼的な清めではなく、自然・宇宙・他者との関係性を「清らかに保つ」という生態倫理的含意を持ちうる。環境汚染・生態系の破壊を「汚れ（ケガレ）」として感受する神道的感性は、近代的な環境倫理が語りにくい「感情的・美学的次元での自然との繋がり」を表現する言語を持っている。

「和（ワ）」の精神――対立より調和、主張より配慮、争いより共存を重んじる関係論的倫理観――は、激化する国際的対立の中において、独自の貢献をなしうる思想的資源だ。また神道の多神教的世界観は「多様性を矛盾として処理せず、多様性そのものを世界の構造として肯定する」という思想的柔軟性を持ち、宗教間対話において「違いを消さずに共存する」という課題への独自のアプローチを提供する。

道教：「無為自然（ウーウェイ・ズーラン）」と「道（タオ）」の普遍性

道教が人類に贈る「道（タオ）」の概念は、言語化を超えた宇宙の根本原理への指向として、あらゆる宗教の「究極者への指向」と深く共鳴する。「道の道とすべきは、常の道にあらず（道可道、非常道）」という老子の冒頭の言葉は、一切の固定化・概念化を超えた根源への開きとして、仏教の「空（スーニャター）」やキリスト教の否定神学（アポファティック・テオロジー）と驚くほど類似した霊的構造を持つ。

「無為自然（ウーウェイ・ズーラン）」――作為せず、自然の流れに従うという道教的実践倫理は、効率・生産性・支配・征服という近代的価値観への根本的な問いかけとして機能する。気候危機の根本原因として多くの宗教者が指摘する「自然への人間の支配と搾取」という構造に対して、道教の「自然と共に、自然の流れの中に」というアプローチは、具体的かつ根本的な代替ビジョンを提供する。また「陰陽（インヤン）」の思想が示す「対立するものの相互補完」という弁証法的世界観は、二項対立的思考が多くの紛争の源泉となっている現代に向けて有益な知恵を届けうる。

民族宗教：「土地との契約」と「祖先の知恵」

アフリカ・オセアニア・南北アメリカ先住民・中央アジアの民族宗教が持つ霊的遺産は、宗教間協力において長らく過小評価されてきた。しかし現代において、これらの伝統が持つ知恵はその独自性において最も緊急に注目すべきものかもしれない。

「大地は所有するものではなく、次世代から借りているものだ」という多くの先住民的世界観は、法的所有権と資本主義的開発論理を自明視する近代的思考への根底的な挑戦である。アボリジニの「ドリームタイム（Dreamtime）」、ネイティブ・アメリカンの「すべてのものは繋がっている（All Things Are Connected）」、アフリカのウブントゥ（Ubuntu：人は人によって人になる）哲学――これらはいずれも、個人主義・所有主義・開発主義への深い問いを含んでいる。

先住民の宗教的指導者たちが気候交渉・生態系保全・土地権利運動の最前線に立ち続けているという現実は、民族宗教が「過去の遺物」ではなく「現代の最前線での発言者」であることを示している。国連の先住民の権利に関する宣言（2007年）が持つ道徳的権威の相当部分は、これらの民族宗教的世界観への国際的敬意から来ている。

神話愛好者：「象徴と物語」が語る人間の普遍的構造

本稿で「神話愛好者」と呼ぶのは、特定の宗教的帰属を持たないが、世界の神話・民話・象徴的物語への深い愛着と関心を持つ人々である。ヨーゼフ・キャンベルの「英雄の旅（Hero’s Journey）」が世界中の神話に共通の構造を発見したように、神話は人間の普遍的な心理的・霊的構造を物語の形で体現している。

神話愛好者は特定の宗教システムに帰属しないながら、「物語・象徴・儀礼・英雄・死と再生・聖なるものへの畏敬」という宗教的構造の普遍的要素に深く共鳴する。C・S・ルイスが「神話はそれが語られる文化を超えて、人間の魂の深層に語りかける」と述べたとき、彼は宗教的形式を超えた霊的共鳴の普遍性を指摘していた。J・R・R・トールキンが「神話は神が人間の精神に刻んだ真実の影（sub-creation）である」と語ったとき、彼は神話愛好という行為自体に神学的価値を認めていた。

神話への愛着を持つ人々を宗教間協力の円卓に招くことは、「宗教的帰属を持たないが霊的探求をしている」という現代の多数派の感性を、協力の場に包含することを意味する。宗教間協力は「現に宗教的帰属を持つ人々だけの課題」ではなく、人間の霊的可能性全体が関わる普遍的な課題なのだから。

第三部：宗教が共同して向き合うべき「三つの喫緊の課題」

課題①：気候危機と「地球への敬意」の宗教的根拠

気候科学は「地球の温暖化は人為的原因による」という結論を事実上確定させた。しかし気候変動への対応が政治的・経済的利害の論理に支配され続けているのはなぜか。それは「自然は人間が支配・利用すべき資源である」という哲学的・文化的前提が、政治経済の論理の底に埋め込まれているからだ。この前提を変えることなしに、技術的対策だけでは危機の根を絶つことはできない。

ここに宗教の不可欠な役割がある。地球を「神の創造物（カトリック・プロテスタント・正教）」「縁起の網の一環（仏教）」「神々の宿る場（神道・民族宗教）」「タオの顕現（道教）」「ダルマの場（ヒンドゥー）」「アッラーへの委託物（イスラーム）」として捉える各宗教の世界観は、すべて「自然への人間の支配と搾取」という現代的前提に対して異議を唱えるものだ。

コンスタンティノポリス全地総主教バルソロメオス1世が「環境への罪は神への罪である」という神学的主張を繰り返し語り、フランシスコ教皇が回勅「ラウダート・シ（Laudato Si’：わが主よ、あなたをたたえよ）」（2015年）で「一つの家としての地球（コモン・ハウス）」への回心を呼びかけ、ダライ・ラマが環境保護を「普遍的責任（ユニバーサル・レスポンシビリティ）」として訴え続けてきたことは、宗教が気候課題において既に独自の声を持っていることを示している。しかし個別の声は依然として断片的だ。宗教が一つの声として気候正義を訴えるとき、それは人類の良心に届く最も力強いメッセージとなりうる。

課題②：AI・テクノロジーと「人間の尊厳」の保護

AIが人間の労働・判断・関係・創造・意味理解のすべての領域に参入しつつある現在、人類は根本的な問いに直面している。「人間とは何か。人間であることの不可代替な価値とは何か。いのちの意味を決めるのは効率か、それとも別の何かか」――これらは本質的に宗教的・哲学的な問いであり、科学技術の論理だけで答えることはできない。

早稲田大学で2026年1月に開催されたシンポジウム「AI社会を問う――宗教・思想・文化の視点から」では、キリスト教・仏教・イスラーム・哲学・文化人類学・民俗学の研究者が集い、宗教・宗教学・哲学はAI時代において生きる意味を見失った人々に何を示すことができるかという問いを共同で論じた。

このような対話の場が必要とされているという事実自体が、宗教間協力の喫緊性を示している。能楽における「間（ま）・せぬひま」という「何もしない時間の価値」を語る日本の伝統知が、AIの高速処理が加速する時代における沈黙と停止の意味を問い直す文脈で語られるとき、宗教・文化・哲学の横断的対話がいかに豊かな洞察をもたらすかが実感される。

教皇庁教理省が公表した「人工知能と人間知能の関係に関する覚書」は、AIが「道徳的識別や、真の関係を築く能力を模倣することができない」と指摘し、人間の知性が「知的・道徳的養成の個人的経験の歴史の中に位置づけられる」ものである点を強調した。この洞察は、カトリック神学の枠を超えて、すべての宗教が共有しうる「人間の不可代替性」の根拠となりうる。AIが宗教的指導者や神霊になりきって人々に「神託」を与えるような事例が既に生じている今（2025年段階での複数の報告）、「真の霊的指導とAI模倣の違いは何か」という問いへの共同の宗教的応答が緊急に求められている。

課題③：紛争・難民・貧困という「人間の尊厳の危機」

ウクライナ、ガザ、ミャンマー、スーダン、サヘル地帯――世界の複数の地点で同時に、何百万人もの人々が紛争・飢餓・強制移動という極限の苦しみの中にいる。教皇レオ14世は就任ミサにおいて「ウクライナ、パレスチナのガザ、ミャンマーで苦しむ人々を個別に引き合いに出して心を寄せながら世界の平和実現を呼びかけ、カトリック教会が和解の象徴となるように尽力することを誓った」。

これらの紛争の多くは、宗教的・民族的・政治的アイデンティティの複雑な交差の中で起きている。宗教が対立の言語として用いられるとき、宗教は紛争の燃料となる。しかし宗教が和解の言語として用いられるとき、宗教は紛争解決の最も深い資源となりうる。

聖エジディオ共同体（カトリック系平和運動）がモザンビーク内戦（1992年）・南スーダン紛争などの和平交渉において果たした役割は、宗教的共同体が「信頼の構築（コンフィデンス・ビルディング）」という役割を通じて国家的外交を補完しうることを示している。また難民支援においてカトリック・プロテスタント・ユダヤ教・イスラームの各団体が協力して難民の受け入れと支援を行っている多くの実例は、共通の「人間の尊厳」という価値がいかに宗教の壁を超えた協力を可能にするかを証明している。

第四部：宗教間協力の「方法論」――何が対話を可能にし、何が対話を妨げるか

「排他主義・包括主義・多元主義」という三つの立場

宗教間対話の神学において、宗教多様性への態度は伝統的に三つに分類されてきた。

排他主義（エクスクルシウィズム）：自らの宗教だけが真理を持ち、他の宗教は誤りであるか不完全であるという立場。「教会の外に救いはない」という古典的カトリック命題や、「クルアーン以外の啓示は無効である」という一部のイスラーム理解がここに含まれる。この立場は宗教間対話を原理的に困難にするが、自らの信仰への真剣さの表れとして理解されるべき側面も持つ。

包括主義（インクルシウィズム）：自らの宗教が完全な真理を持つが、他の宗教にも部分的な真理・救いの要素が含まれうるという立場。第二バチカン公会議後のカトリック公式立場、「匿名のキリスト者（Anonyme Christen）」を語ったカール・ラーナーの神学などがここに含まれる。対話を可能にしながら、自らの立場の優位性は保持する。

多元主義（プルラリズム）：複数の宗教が異なるが等しく有効な救済の道を提供するという立場。ジョン・ヒックの「コペルニクス的転換」（神学の中心を特定の宗教ではなく「神・究極実在」そのものに置く）がここに含まれる。対話を最も容易にするが、各宗教のアイデンティティを希薄化させる危険性を持つ。

IHSガブリエルニュースの立場として申し上げるならば、この三つのモデルのいずれも単独では不十分だと考える。宗教間協力に必要なのは「自らの信仰に真剣でありながら（排他主義の誠実さ）、他の伝統の真理を認め（包括主義の開放性）、究極者が人間の複数の宗教的経路を通じて働きうるという謙虚さを持つ（多元主義の柔軟性）」という三重の姿勢の統合である。

「識別（ディスケルニメント）」と「受容的注意（アテンション・レセプティブ）」

宗教間対話が失敗するとき、それはしばしば「相手の言葉を聞く前に自分の論理で解釈してしまう」という問題から生じる。哲学者シモーヌ・ウェイユが語った「受容的注意（アテンション）」――自分の先入見・期待・判断を一旦括弧に入れ、相手の言葉がありのままに届くように開かれること――は、宗教間対話においても核心的な方法論である。

ロヨラのイグナチオの「霊的識別（ディスケルニメント）」の方法論は、この観点から宗教間対話に応用可能である。相手の宗教的伝統の中に「コンソラツィオ（神への動き・慰め・開き）」を見出す目を養うこと、「デソラツィオ（神から遠ざかる動き・閉じ・死）」を見極めること――特定の宗教的コンテンツへの判断を保留しながら、その伝統の中の霊的動きの質を識別する目は、宗教間対話において驚くほど有用な道具となる。

「翻訳の神学（テオロジア・トランスラティオニス）」

宗教間協力において最も実践的かつ困難な課題のひとつは「翻訳」の問題だ。ここでの翻訳とは単なる言語の翻訳ではなく、「自らの宗教的概念・体験・価値を、他の宗教の枠組みにも届く言葉で表現すること」を意味する。

「神の愛（カリタス・デイ）」をキリスト教語で語ることは信者には届くが、仏教者には届きにくい。しかし「すべての存在への慈悲（カルナー・サルワ・サットヴァ）」という仏教語は、キリスト教が「神の愛」によって意味しているものと驚くほど近接した実質を指し示している可能性がある。「タオ」と「ロゴス」、「ダルマ」と「コスミック・オーダー（宇宙的秩序）」、「アニマ（魂）」と「プラーナ（生命力）」――これらの概念の間の翻訳的往来を真剣に試みることは、宗教間対話を「儀礼的な相互尊重」から「実質的な共鳴と学び合い」へと深化させる。

第五部：「普遍的な霊的連帯（スピリチュアル・ソリダリティ・ユニバーサル）」という提言

「協力」とは「同一化」ではない

本稿を通じて強調してきた「宗教間協力」は、各宗教のアイデンティティを消して単一の「世界宗教」を作ることを意味しない。ノーベル平和賞受賞者エスキベル博士が語ったように「それぞれのアイデンティティーを失うことなく、精神性を分かち合いながら、世界的な相互関係を築く」ことが目標だ。

カトリックはカトリックのまま、仏教は仏教のまま、神道は神道のまま、道教は道教のまま、神話愛好者は神話愛好者のまま――それぞれの固有性と多様性を保ちながら、「人間の尊厳・地球の保全・暴力の拒絶・貧者への連帯」という共通の根を持つ実践において協力する。多様な旋律が一つのハーモニーを奏でるポリフォニーの音楽のように。

この方向性をIHSガブリエルニュースは「普遍的な霊的連帯（スピリチュアル・ソリダリティ・ユニバーサル）」と呼びたい。それは教義的一致でも組織的統合でもなく、「人間の霊的可能性への尊重と協力」という次元での連帯である。

「共に祈る（コラボラティブ・プレイヤー）」という実践的提言

1986年のアッシジの祈りの集いにおいて、ヨハネ・パウロ2世がとった「共に祈るのではなく（not praying together）、共に居合わせて祈る（praying together while being together）」という巧みな神学的区別は、今日も有効な方法論的指針だ。各宗教が自らの伝統に従って祈りながら、その祈りを同じ空間・同じ目的のために捧げる――これは「混合主義（シンクレティズム）」ではなく「並置的連帯（ジュクスタポジショナル・ソリダリティ）」だ。

東西霊性交流が示したように、共住・共食・共働という身体的共存は、神学的議論より深い次元での相互理解をもたらす。「あなたと一緒に朝の座禅に座ったとき、わたしの祈りが変わった」「あなたと一緒に食前の感謝を捧げたとき、わたしの食事観が変わった」――こうした身体的・共同的実践における変容体験は、いかなる神学的文書よりも確かな宗教間理解の基盤を築く。

「子どもたちに多様な霊的伝統を伝える」という教育的課題

宗教間協力を次世代に向けて持続可能にするためには、教育の場における変革が不可欠だ。特定の宗教教育だけでなく、「世界の霊的伝統の多様性への敬意」を育む教育が、宗教的帰属を持つ家庭においても、世俗的な公教育においても求められる。

子どもが「神話は嘘ではなく、人間の深層に語りかける象徴の言語だ」ということを学ぶとき、子どもは神話愛好者への敬意を育む。子どもが「仏教の坐禅は単なるリラクゼーション技法ではなく、悟りという宇宙的真実への開きの実践だ」ということを知るとき、仏教への尊重が生まれる。子どもが「神道の「もったいない」精神は、日本語が人類に贈った霊的倫理概念だ」ということを学ぶとき、文化的・宗教的多様性への敬意が育つ。

「神話の円卓（ラウンドテーブル・オブ・マイソロジー）」という創造的提言

IHSガブリエルニュースとして、ここにひとつの創造的な提言をしたい。

世界の宗教・霊的伝統・神話愛好者が一堂に会する「神話の円卓」という定期的な対話の場を創設することである。「円卓（ラウンドテーブル）」という形式は、上座も下座もなく、どの伝統も等しく発言できる空間を象徴する。この円卓には、カトリック司祭・プロテスタント牧師・正教会司祭・イマーム・禅師・ヒンドゥー教のサードゥー・神主・道士・シャーマン・民族宗教の長老・神話研究者・SBNR（スピリチュアルだが宗教的ではない）の霊的探求者が座る。

議題は教義論争ではなく「今ここで人類が直面している問い」である。AI時代における人間の尊厳とは何か。地球を守るための宗教的根拠とは何か。暴力に対して霊的伝統はどう応答するか。若者が宗教を離れる中で、霊的伝統はどう生き残るか。死と永遠についての各伝統の知恵を分かち合うとき、人類はより賢明に老いること・死ぬことを学べるのではないか。

この円卓は組織的・制度的統合を目指さない。ただ「人間の霊的可能性への共同の敬意」を基盤として、互いの違いを祝いながら、共通の課題に向けて知恵を出し合う場として機能する。

おわりに――「ガブリエルの名のもとに」

IHSガブリエルニュースという名の意味について、改めて記しておきたい。

ガブリエルとは「神の力（ゲブール・エル）」を意味するヘブライ語の名を持つ大天使であり、旧約聖書ではダニエルに神の秘義を解き明かし、新約聖書ではマリアに「神の子を宿す」という最大の告知を届けた。ユダヤ教・キリスト教・イスラーム三宗教すべてに登場するガブリエル＝ジブリールは、人類の最も大切なメッセージを届ける者の象徴である。

そのガブリエルの名を冠するこのニュースメディアが、宗教の違いを超えて「今最も届けられるべき言葉」を伝えようとするとき、その言葉は「宗教は今、協力しなければならない」というものだ。

人類は燃えている家の中にいる。気候危機という火、AIという変容、紛争という暴力、分断という孤立――これらの炎は一つの宗教の水桶では到底消えない。すべての宗教がその固有の水を持ち寄るとき、その水は人類という家全体を消せる分量になる。

「すべての存在は苦しんでいる（サルワ・サットヴァ・ドゥッカ）」と仏教は言う。「すべての人は神の像として尊厳を持つ（オムネス・ホミネス・スント・イマゴ・デイ）」とキリスト教は言う。「全世界は一家族（ヴァスデーヴァ・クトゥンバカム）」とヒンドゥー教は言う。「信仰者は兄弟姉妹（アル・ムウミヌーナ・イフワ）」とイスラームは言う。「神はともに働くものすべてを益にかえてくださる（ロマ8:28）」とパウロは言う。

これらの声は異なる言語で、同じことを語っている。

人間は繋がっている。傷つける存在でも、分断する存在でもなく、根本において繋がっている。その繋がりの感覚を「神」と呼ぶ人もあれば、「タオ」と呼ぶ人もあれば、「ダルマ」と呼ぶ人もあれば「イノチ」と呼ぶ人もあれば「大いなるもの」と呼ぶ人もある。名前は異なる。しかしその名前が指し示す方向は、驚くほど一致している。

その一致の場所へ向かって、共に歩こう。

今こそ、すべての宗教は協力しなければならない。愛のために、いのちのために、地球のために、次の世代のために。

――IHSガブリエルニュース編集部
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ノストラ・アエターテ（Nostra Aetate）第2項（第二バチカン公会議、1965年）／ヨハネ・パウロ2世「アッシジの祈りの集い」（1986年）／バルソロメオス1世総主教 環境関連発言集（1997年〜）／フランシスコ教皇 回勅「ラウダート・シ（Laudato Si’）」（2015年）／教皇庁教理省「人工知能と人間知能の関係に関する覚書」（2025年）／教皇レオ14世 就任ミサ演説（2025年5月18日）／ピュー・リサーチ・センター「世界の宗教と無宗教」調査（2025年）／宗教間対話 Wikipedia日本語版（参考）／万国宗教会議（1893年シカゴ）記録資料／スワミ・ヴィヴェーカーナンダ 1893年シカゴ演説記録／ダライ・ラマ14世「わたしの宗教は親切です」（各種インタビュー）／ティク・ナット・ハン『エンゲイジド・ブッディズム』各著作／ジョセフ・キャンベル『英雄の旅（The Hero With a Thousand Faces）』（1949年）

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